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आत्माओं

परंपरा, विरोध और लचीलापन इस भारतीय आत्मा के हर दर्द में है

लिटिल आदिवासियों को जोड़ता है, सैकड़ों की संख्या में भारत के आदिवासी समुदाय भारत , प्रणालीगत उत्पीड़न के अलावा, भूमि संप्रभुता की हानि और महुआ नामक भावना।



पेय उष्णकटिबंधीय सदाबहार पेड़ से बनाया गया है मधुका लोंगिफोलिया , जिसे महुआ भी कहा जाता है, या कल्पवृक्ष , जो 'जीवन के पेड़' का अनुवाद करता है।

'आदिवासी' शब्द का अर्थ संस्कृत में मूल निवासियों से है। और आदिवासी जनजातियाँ, जो कई शिकारी हैं जिनकी जड़ें 1500 ई.पू. और पहले, सदियों के लिए महुआ बनाया है। उनकी परंपराएं महुआ के पेड़ और इसके कई आशीर्वादों के बारे में कहानियों, गीतों और पवित्र छंदों से परिपूर्ण हैं। कई लोग खुद को पेड़ों के संरक्षक और इसके फूलों, फलों, शाखाओं और पत्तियों के संग्रहकों के रूप में मानते हैं, जिन्हें भोजन, मुद्रा और दवा के रूप में उपयोग किया जाता है।

भारत में 1858-1947 ब्रिटिश राज के दौरान, उपनिवेशवादियों ने महुआ को एक खतरनाक नशे के रूप में घोषित किया। इसका सेवन करने वालों को बर्बर के रूप में चित्रित किया गया था।



1892 के महूरा अधिनियम की तरह निषेध और नीतियां, इसके आसवन और खपत को कम करने के लिए लागू की गई थीं। इससे गुप्त शराब बनाने और गुणवत्ता में गिरावट आई। वर्तमान भारत में शराब के जहर की कहानियां कथा का हिस्सा बनती रहती हैं।

अब, महुआ उत्पादन भारत में पुनरुत्थान कर रहा है। हालांकि, सवाल यह है कि महुआ को वैश्विक स्तर पर ले जाने में किसे फायदा होता है और क्या विरासत में मिली शराब उत्पीड़न को कम कर सकती है और संप्रभुता प्रदान कर सकती है।

महुआ बनाने के लिए इस्तेमाल होने वाला एक फूल

डेसमंडजी के महुआ / फोटो शिष्टाचार बनाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला फूल

महुआ बनाना

मधुका लोंगिफोलिया के फूलों से बना, महुआ शीतल पेय , या शराब, इसके फूलों के नोटों के लिए और स्मोकी अंडरटोन के साथ, मीठे होने के लिए जाना जाता है। एक बार जब ये बल्बनुमा, पीले पीले और सैप से भीगे हुए फूल हाथ से इकट्ठा कर लिए जाते हैं, तो इन्हें उखाड़ा जाता है और फिर इन्हें किण्वित किया जाता है। किण्वित जूस बर्तन में आसवन से गुजरता है और फायर किए गए अंगारों पर धूपदान देता है।

सामर्थ्य और पवित्रता का परीक्षण करने के लिए, महुआ को अंतिम परीक्षण के रूप में खुली आग पर विभाजित किया जा सकता है। यदि खुली आग एक धधकती हुई नफ़रत में परिणत होती है, तो आत्मा को अपने इष्टतम आसवन स्तर पर माना जाता है। पारंपरिक महुआ की मात्रा 10-25% अल्कोहल से होती है। लेकिन ज्यादातर डिस्टिलरी महुआ को पतला करते हैं और इसे 5-7.5% एबीवी के बीच बेचते हैं।

महुआ पर उपनिवेशवाद का प्रभाव

1800 के दशक के अंत में, दैनिक आदिवासी जीवन में आत्मा की औषधीय और सांस्कृतिक भूमिका के बावजूद, औपनिवेशिक कानूनों ने महुआ की भावना और महुआ के फूलों पर प्रतिबंध लगा दिया। महुआ को नशे के रूप में और साथ ही सार्वजनिक स्वास्थ्य और नैतिकता के लिए एक खतरे के रूप में वर्गीकृत किया गया था। और इसके उपभोक्ताओं को असभ्य, किसान डाकू के रूप में चित्रित किया गया था।

20 वीं सदी में एम्ब्रोज़ का एक स्लीव सूट किया गया था। स्वदेशी आत्माओं पर भारी कर थे, और लाइसेंस राज ने एक स्मियर अभियान का नेतृत्व किया जिसने आदिवासियों के जीवन के रास्ते को लक्षित किया, जो महुआ था।

शराबबंदी के लिए समुदायों पर लगाए गए प्रांतीय करों के रूप में, निषेध ने ब्रिटिश क्राउन की जेब को नियंत्रित करने के लिए एक वाहन और योजना के रूप में कार्य किया।

में अपने लेख में आर्थिक और राजनीतिक साप्ताहिक , ' औपनिवेशिक भारत में शराब के नशे और ‘नशे के इतिहास पर , “इंद्र मुंशी सलदान्हा, समाजशास्त्र के एक प्रोफेसर हैं मुंबई विश्वविद्यालय लिखा है, '' निजी, सामूहिक डोमेन पर औपनिवेशिक राज्य को लागू करने की सीमा को ब्रिटिश सरकार की स्वदेशी शराब बनाने और पीने की नीति से अच्छी तरह समझा जा सकता है। ... शराब गरीबों के शोषण का साधन बन गई। '

इस तरह के प्रतिबंधों से, ब्रिटिश उपनिवेशवादियों का इरादा भारतीय शराब बाजार पर कब्जा करने के लिए विदेशी शराब के अपने एजेंडे को आगे बढ़ाने का था।

'शराब एक महत्वपूर्ण वस्तु थी जिसे जर्मनी और ब्रिटेन से सस्ते में आयात किया जाता था और स्थानीय उद्योगों के साथ प्रतिस्पर्धा की जाती थी,' नंदिनी भट्टाचार्य स्कूल ऑफ ह्यूमैनिटीज़, डंडी विश्वविद्यालय, डंडी, यूके में लिखती हैं औपनिवेशिक भारत में शराब की समस्या (सी। 1907 - 1942) 'खपत में वृद्धि का परिणाम दोनों मूल सिद्धांतों में राजस्व के प्रमुख स्रोत के रूप में उत्पाद शुल्क का उपयोग करने की सरकार की नीति, और स्वाद और उपभोग की आदतों में बदलाव का परिणाम था।'

भट्टाचार्य ने कहा, 'आत्माओं की ये अंतिम श्रेणियां [भारत में पतला / उपचारित] देश की शराब के साथ प्रतिस्पर्धा में थीं।' 'Term देशी 'शराब स्वयं आसुत आत्माओं के लिए एक सामान्य शब्द था, जो आमतौर पर महुआ के फूल से प्राप्त होता था, विशेषकर जहां यह पश्चिमी और मध्य भारत में प्रचुर मात्रा में था।'

आज, जितना 90% छत्तीसगढ़ राज्य ग्रामीण विकास विभाग की एक रिपोर्ट के अनुसार भारत में महुआ के फूलों का उपयोग शराब बनाने के लिए किया जाता है।

इसके बावजूद, 1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद महुआ अर्थव्यवस्था में सुधार नहीं हुआ। भारतीय शासक वर्ग ने आदिवासियों की संप्रभुता जैसे स्वदेशी लोगों को या उनकी पारंपरिक जीवनशैली को चलाने के अधिकार नहीं दिए।

महुआ का उत्पादन करने वाले भारतीय राज्यों ने या तो उत्पाद पर प्रतिबंध लगा दिया या महुआ के फूलों और शराब की मात्रा को सीमित कर दिया जो कि व्यक्ति के पास हो सकता है।

इसके बाद की भारतीय सरकारें अपने स्वयं के वनों से बने महुआ की खपत के लिए स्वदेशी लोगों पर कर लगाना, बढ़ाना और दंड देना जारी रखती हैं। ये नियम उस समय को भी प्रतिबंधित करते हैं जब आदिवासी महुआ की कुछ मात्रा का भंडारण, बिक्री और उत्पादन कर सकते हैं। आदिवासियों को अपनी फसल का अधिकांश हिस्सा व्यापारियों को अचानक कीमतों पर बेचने के लिए मजबूर किया जाता है, जो बाद में महीनों तक फूलों को स्टोर कर सकते हैं।

हर साल, जब उन्हें महुआ फूलों की एक बड़ी मात्रा की खरीद करने की अनुमति दी जाती है, तो आदिवासी इन व्यापारियों से फूलों की कीमतों पर वापस खरीदते हैं।

मध्य भारत में स्वदेशी महुआ-उत्पादन की भौगोलिक बेल्ट दिल के मैदान से होकर गुजरती है माओवादी उग्रवाद क्षेत्र।

'पिछले 50 वर्षों से, माओवादी छापामार भारतीय राज्य के खिलाफ एक साम्यवादी समाज की स्थापना के लिए लड़ रहे हैं,' अल्पा शाह लिखते हैं, बुरे सपने: भारत के क्रांतिकारी गुरिल्लों के बीच , के लिए बीबीसी । 'संघर्ष ने अब तक कम से कम 40,000 जीवन का दावा किया है।'

महुआ बनाने वाली महिला

डेसमंडजी के महुआ / फोटो के सौजन्य से एक महिला

महुआ आज

एगेव इंडिया के मार्केटिंग एक्जीक्यूटिव कोनराड ब्रागांज़ा कहते हैं, 'ब्रिटिश उपनिवेशवाद से भारत की आज़ादी के बाद से [आदिवासियों] के लिए हालात बदतर हो गए हैं।' 2018 में, इसने ब्रांड के तहत भारत में पहला क्राफ्ट डिस्टिल्ड महुआ स्प्रिट और लिकर लॉन्च किया डेसमंडजई । 'सभी वर्तमान नीति पहले से स्थापित शुद्धतावादी और भाड़े के कानूनों से थोड़ी भिन्न है।'

ओडिशा में आदिवासी समुदायों के साथ डिस्टिलरी पार्टनर्स इसके महुआ फूलों का स्रोत हैं।

डिस्टिलरी के संस्थापक डेसमंड नाज़रेथ ने शराब उत्पादन, वितरण और बिक्री के आसपास पुरातन नीतियों को बदलने के लिए वर्षों से पैरवी की है। वह अपने महुआ आधारित पेय पदार्थों को बाजार में बेचने और बेचने के लिए राज्य सरकारों की चुनौतियों का सामना करता है।

नासरत को गोवा और कर्नाटक राज्यों में एगेव इंडिया के शिल्प महुआ को बेचने के लिए लाइसेंस प्राप्त है। उनका मानना ​​है कि वह शेष भारत की तुलना में ब्रिटेन में पहले की भावना को वितरित करने में सक्षम होंगे।

ब्रगनज़ा का कहना है कि महुआ में एक सूक्ष्म रूप से सूक्ष्म स्वाद प्रोफ़ाइल है, लेकिन यह अत्यधिक अम्लीय या मीठा नहीं होना चाहिए। वह कहते हैं कि यह अच्छी तरह से झाड़ियों, टॉनिक पानी और मिठाई कॉकटेल के साथ जोड़े।

नए भारतीय शिल्प जिन्स और बड़े आकार के व्हिस्की बाजार के एक प्रलय में, नाज़रेथ ने महुआ को भारतीय विरासत शराब के रूप में चैंपियन बनाया। वह फ्रांस में कॉग्नाक की तरह एक विरासत या स्कॉटलैंड में स्कॉच स्थापित करने की उम्मीद करता है।

महुआ के फूलों का संग्रह

डेसमंडजी द्वारा महुआ फूल / फोटो एकत्र करना

क्या महुआ का शोषण हो रहा है?

देबजीत सारंगी ओडिशा के रायगढ़ में कोंड आदिवासी समुदाय के सांस्कृतिक उत्थान के आसपास रहने वाला एक गैर-लाभकारी फार्म, आदिवासी महुआ और उनके प्रथाओं के बारे में कथा के रोमांटिकतावाद के खिलाफ चेतावनी देता है।

मार्च 2020 में, भारत सरकार के केंद्र सरकार के तहत जनजातीय मामलों के मंत्रालय ने महुआ न्यूट्रिएवरेज, एक महुआ-आधारित मादक पेय छह फल-आधारित स्वाद के साथ लॉन्च करने का इरादा किया। लेकिन आदिवासियों के लिए महुआ उत्पादन में सरकारी धन का वास्तविक लाभ देखा जाना बाकी है। और इसलिए, सारंगी सवाल करता है कि वास्तव में इस लॉन्च से क्या लाभ है।

सारंगी कहती हैं, 'जब भी हम कहते हैं कि लाभ होगा, हमारे पास केवल एक मुद्रा है।' 'एक अपेक्षाकृत गैर-विमुद्रीकृत, सहजीवी संबंध [जंगल और स्वदेशी लोगों के बीच] का विमुद्रीकरण और व्यवसायीकरण हो रहा है, जो एक गहरी चिंता है।'

सारंगी के अनुसार, इन समुदायों के लिए सच्चा कल्याण केवल खाद्य संप्रभुता, एजेंसी और एक आवाज के माध्यम से हो सकता है।

यदि महुआ का पुनरुत्थान डिकोलोनाइजेशन का संकेत है, या अगर यह बस सफेद पूंजीवाद को समाप्त करता है, तो सारंगी चमत्कार करता है।

'स्वदेशी समुदायों ने हमें सिखाया है कि कैसे निकाले बिना ज़िम्मेदारी से जीना है,' वे कहते हैं। 'क्या हम उनसे बात कर सकते हैं, उनसे सीखें कि वे क्या चाहते हैं?'